Джанака наставляет Шуку

Сута сказал:

Услышав о приходе Шуки, царь, окруженный придворными, обладающий чистой душой,

Вперед поставив пурохиту , к сыну своего учителя пришел. (1)

Оказав почет, предложив превосходное сиденье,

И даровав также дойную корову, царь спросил Шуку о его благополучии . (2)

Шука принял вещи, предложенные царем, должным образом,

И сказав, что у него все хорошо, в свою очередь спросил царя о его благополучии. (3)

Он, задав вопрос о благополучии, сел в удобное сидение,

И Шуку, сына Вьясы умиротворенного, спросил царь. (4)

Джанака сказал:

По какой причине, о обладатель великой доли, ты пришел ко мне,

Скажи же, каково твое намерение, о лучший из мудрецов. (5)

Шука сказал:

Вьяса, мой отец, сказал мне, о великий царь: «Возьми себе жену,

Ведь из всех ашрамов грихашрама наилучший». (6)

Но я не последовал словам даже своего учителя, считая семейную жизнь оковами,

Но он сказал, что это не оковы, а я снова не сделал так, как он посоветовал. (7)

Считая, что мой ум полон сомнений, лучший из мудрецов

Сказал слова, исполненные истины: «В Митхилу отправляйся и не бойся. (8)

В этом городе живущий царь Джанака, достигший освобождения при жизни,

Повелитель Видехи, управляет царством, не встречая препятствий. (9)

Если управляющий царством царь не связан узами Майи,

То почему же боишься их, живя в лесу, о сын, о покоритель врагов? (10)

Оставь свое заблуждение и возьми жену, о обладатель великой доли,

Или повидай того лучшего из царей и спроси его совета.(11)

Сомнение то, овладевшее умом, разрешит царь,

Но услышав слова его, ко мне возвращайся поспешно, о сын». (12)

И пришел я, о великий царь, в твою столицу по его совету,

Ибо я желаю освобождения, скажи же, что мне надо делать, о безгрешный. (13)

Подвижничество, следование обетам, жертвоприношения, изучение Вед и паломничество по святым местам,

А также обретение знания — что из этого причина освобождения, скажи, о Индра среди царей . (14)

Джанака сказал:

Слушай же, что должен делать брахман, идущий по пути освобождения,

Получив священный шнур , пусть живет он сначала в доме учителя ради изучения Вед. (15)

Изучив Веды, Веданту и преподнеся дар дакшину ,

И возвратившись домой, жизнь домохозяина, взяв жену, пусть ведет мудрец, (16)

Удовлетворенный, лишенный стремлений, безгрешный,

Совершающий агнихотру и другие обряды, правдивый в речах и обладающий чистой душой. (17)

Достигнув возраста, когда у него появятся сыновья и внуки, в ванапрастхашраме пусть он живет,

Предоставив заботу о жене сыну и подвижничеством обуздав шесть страстей. (18)

И когда станет испытывать отвращение к миру, то пусть он, знающий дхарму,

При наступлении чистой отрешенности живет в четвертом ашраме , умиротворенный. (19)

Только для отрешившегося предписана жизнь в санньясе, и не для кого иного,

Такова истина, заключенная в словах Вед, и она не может быть другой — таково мое мнение. (20)

О Шука, в Ведах упомянуты сорок восемь самскар ,

Из них великие души сорок предписали для грихастхи. (21)

А восемь предписали для желающего освобождения — шаму , даму и прочие,

Из ашрам в ашрам дваждырожденный пусть переходит — таково установление. (22)

Шука сказал:

Если отрешенность уже возникла в сердце благодаря знанию и осуществлению знания,

Обязательно ли проходить предыдущие ашрамы или можно сразу принять санньясу и поселиться в лесу? (23)

Джанака сказал:

Чувства могущественнейшие, не находящиеся под контролем, о почтенный,

У незрелого йога производят возбуждение многократно. (24)

Желания еды, наслаждений и сна и желание иметь сына,

Как может удовлетворить он, будучи отрешенным, когда наступит возбуждение? (25)

Прочна сеть желаний, и покоя не достигает он,

А поэтому ради успокоения чувств пусть медленно оставляет их. (26)

Спящий на возвышенном месте, случается, падает, но спящий внизу не падает никогда.

Блуждая кругом, заблудившийся не находит пути снова. (27)

Как муравей от корней дерева на ветку ползет очень медленно,

Так и человек цели достигает, счастливо идущий от самого начала. (28)

Птица быстро летит, не опасаясь препятствий, взмывая в небеса,

Но устав, прекращает свой полет и не достигает цели, зато цели достигает муравей. (29)

Ум вовсе не могут победить не владеющие собой,

И поэтому они его должны обуздывать постепенно, проходя все ашрамы. (30)

Даже находящийся в грихашраме, удовлетворенный, озаренный высшим духом,

Пусть не радуется и не печалится, в успехе и неудаче пусть он будет одинаков . (31)

Предписанные дела выполняющий, оставив тревоги,

И довольный собственными достижениями, он достигает освобождения, нет сомнения в этом. (32)

Смотри же, я, будучи царем, являюсь освобожденным при жизни, о безгрешный,

Я делаю, что хочу, но ничего не происходит для меня плохого. (33)

Вкушая различные наслаждения и выполняя предписанные обязанности,

Я достигну освобождения, так же и ты делай, о безгрешный. (34)

Когда этот мир только является объектом зрения, как может служить он причиной пут,

Видимы пять элементов, но гуны не видны и достижимы только благодаря логическому выводу. (35)

Атман достижим только благодаря логическому выводу, но недоступен зрению никогда,

Как же он, неизменный, чистый, о брахман, может связываться? (36)

Ум радостей и горестей великих причина,

И когда он станет чистым, все становится чистым. (37)

Если совершающий паломничества по всем святым местам, делая омовения снова и снова,

Человек не имеет чистого ума, то все, что он делает, бесполезно. (38)

Ни тело, ни дживатма , ни чувства, о покоритель врагов,

Но ум есть причина и связанного состояния и освобождения людей. (39)

Чистый, свободный Атман никогда не связывается,

И путы и освобождение расположены в уме, и когда ум успокаивается, путам кладется конец. (40)

Он — враг, он — друг, он — безразличный, все эти различия находятся в уме

От видения двойственности, а какое различие возможно, когда наступает осознание единства в Атмане? (41)

Джива есть Брахман, и я есть Брахман, и не должно быть раздумий здесь,

А мнение, делающее различия между ними, в сансаре существующее, возникает из двойственности. (42)

Это и есть невежество, о обладатель великой доли, и знание кладет ему конец,

А мудрые люди должны различать знание и невежество. (43)

Не прочувствавав жару, как можно наслаждаться прохладой в тени,

И не представляя, что есть невежество, как человек может представлять себе знание. (44)

Гуны пребывают в гунах и элементы в элементах,

Чувства в предметах чувств, так какой грех может пятнать Атман? (45)

Правила для охранения всего установлены в Ведах,

А иначе гибель дхармы произошла бы благодаря буддистам , о безгрешный. (46)

Если дхарма погибнет, то погибнет и строй варнашрама, разрушенный,

Поэтому желающие блага следуют пути Вед. (47)

Шри Шука сказал:

Я выслушал все, что ты сказал, о владыка людей,

Но сомнение остается, о царь, и не исчезает у меня. (48)

В предписаниях Вед насилие присутствует, являющееся большим нарушением дхармы,

Так как же правила, установленные Ведами, могут вести к освобождению, о царь? (49)

Общеизвестно, что Веды советуют питье сомы , о царь,

Убийство животных и поедание их плоти. (50)

Также общеизвестно, что при совершении саутраманы предписано употребление вина,

И азартные игры также упомянуты, и обряды различные. (51)

Известно, что некогда жил Шашабинду , лучший из царей,

Совершающий жертвоприношения, верный дхарме постоянно, щедрый, являющийся океаном истины. (52)

Защитник следующих дхарме и выправитель уклонившихся на неверный путь,

Многочисленные жертвоприношения совершал он, сопровождаемые богатыми дарами. (53)

Из шкур жертвенных коров выросла гора, подобная Виндхьячале ,

А из дождевой воды, вытекшей из этих шкур, появилась река Чарманвати прекрасная. (54)

Тот царь даже взошел после смерти на небеса, а та гора стала его посмертной славой на земле,

Вот почему дхарму Вед мой разум не принимает. (55)

Счастье в наслаждении соитием с женщиной достигает человек,

А если не достигает его, то испытывает страдание непрерывное, так как же он может быть освобожденным при жизни? (56)

Джанака сказал:

Насилие, очевидное на жертвоприношениях, равно ненасилию,

И если только жертвоприношение проводится неправильно, оно является насилием, и нет другого мнения. (57)

От подкладывания дров от огня дым возникает,

А без добавления их нет и дыма. (58)

Насилие, знай, предписано Ведами, о лучший из мудрецов,

Для страстных оно и есть насилие, а для свободных от желаний таковым не считается. (59)

Бесстрастным совершаемое дело, свободное от чувства самости,

Никогда не содержит насилия, так утверждают мудрые знатоки Вед. (60)

Домохозяева совершают насилие при жертвоприношениях, о лучший из дваждырожденных,

Но для бесстрастных, желающих освобождения, победивших себя, дело, совершаемое не из чувства самости не содержит насилия, о обладатель великой доли. (61-62)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восемнадцатая глава, называющаяся «Джанака наставляет Шуку».

Posted in Девибхагавата Пурана.