Наставления Вьясы

Вьяса сказал:

Увидев изумленного бога, лежащего на листе баньяна,

Промолвила она с улыбкой: «Почему ты удивлен, о Вишну? (1)

Под влиянием Махашакти ты забыл меня,

После многих творений и разрушений мира возникая снова и снова. (2)

Та Высшая Шакти находится выше гун, но ты, а также я связаны с гунами,

И я являюсь саттвической Шакти, познай же мою силу. (3)

Затем из лотоса, вырастающего из твоего пупка, возникнет Брахма, Прародитель,

Он — творец всего мира, исполненный раджо-гуны. (4)

Тогда он, предавшись подвижничеству и добыв величайшую силу,

Благодаря раджа-гуне создаст три мира. (5)

Пять элементов, наполненных гунами, создаст, многомудрый,

А также органы чувств и божеств, отвечающих за эти органы, и ум (6)

Сотворит затем рай, и поэтому он и называется Творцом

Всего этого мира, о обладатель великой доли, а ты называешься Хранителем. (7)

Затем из места посередине бровей Брахмы от гнева Рудра возникнет,

Предавшись суровому подвижничеству и обретя тамасическую шакти, (8)

В конце кальпы он станет Разрушителем, о многомудрый.

С этим я и пришла к тебе, прими же меня, саттвическую шакти. (9)

Я буду пребывать постоянно с тобой, о Мадхусудана,

Навсегда найдя прибежище в твоем сердце. (10)

Вишну сказал:

Прежде я половину шлоки слышал отчетливо, о Богиня,

Так кем же раскрыта, о прекраснобедрая, та тайна высшая, благая?(11)

Ту мне сообщи, о прекраснобедрая, сомнение это пусть будет рассеяно, о прекрасноликая,

Как бедняк об имуществе, так я об ней думаю снова и снова. (12)

Вьяса сказал:

Вишну те слова услышав, Маха-Лакшми с улыбкой на лице,

Сказала с большой радостью, заманчиво смеясь. (13)

Маха-Лакшми сказала:

Слушай, о Шаури, речь мою, я — это форма Шакти, наделенная гунами, о Четырехрукий,

И меня знаешь ты, но ты не знаешь форму, находящуюся выше гун, вместилище гун. (14)

Знай же, о обладатель великой доли, что ей произнесена эта половина шлоки,

Благая, исполненная блага, приносящая счастье, являющаяся сутью Вед. (15)

Великое милосердие явлено Богиней, я думаю, о Истребитель врагов,

Той, которой произнесена высшая тайна тебе на благо, о давший благой обет. (16)

Эта суть всех Шастр, явленная Махавидьей,

Пусть всегда находится в твоем сердце и не забывается никогда. (17)

Поэтому не существует ничего иного, чем это, что следует знать в трех мирах,

Значит, любим Богиней ты, что сказала она тебе это. (18)

Вьяса сказал:

Услышав слова Богини Маха-Лакшми, Четырехрукий

Стал хранить в сердце постоянно мантру величайшую, размышляя над ней. (19)

По прошествии времени родившийся из лотоса, выросшего из пупка его

Брахма, напуганный дайтьями, нашел убежище у Хари. (20)

Затем, затеяв великую битву и убив Мадху и Кайтабху,

Стал повторять Бхагаван Вишну половину шлоки, чистую акшару.. (21)

Увидев, что Васудева повторяет мантру, бог Брахма, Прародитель,

Спросил, радостный в высшей степени, рожденный в лотосе, супруга Камалы. (22)

Брахма сказал:

Какую мантру ты повторяешь, о Владыка богов, ведь есть ли кто-нибудь более могущественный, чем ты,

Думая о котором, о лотосоокий, ты радуешься, о Владыка мира? (23)

Хари сказал:

Эта та Шакти, которая в тебе и во мне, включающая причину и следствие,

Бхагавати благая, думай же о ней, о обладатель великой доли. (24)

На ней как на основе в виде великого океана вся вселенная покоится,

Она — имеющая форму, Маха-Шакти неизмеримая, вечная. (25)

Которой создается все движущееся и неподвижное в этом мире,

Он — благосклонная, дающая дары людям, способствующие освобождению. (26)

Она — Высшее Знание, являющееся причиной освобождения, вечная,

И причина пут сансары тоже она, повелительница повелителей всего. (27)

Я, ты и все это — порождение ее Чит-Шакти ,

Знай же, о Брахма, не должно быть сомнения в этом никогда, о безгрешный. (28)

В половине шлоки та высказанная Бхагавата

Получит распространение в начале Двапара-юги. (29)

Вьяса сказал:

Брахмой она была получена от Вишну во время его нахождения в лотосе, произрастающего из пупа Вишну,

А Брахма сообщил ее Нараде, своему сыну, обладающему неизмеримым разумом. (30)

Мудрец Нарада прежде передал ее мне,

А мной она была разделена на двенадцать книг. (31)

Поэтому изучай, о обладатель великой доли, Пурану, равную Ведам,

Включающую пять элементов, описывающую деяния Богини, (32)

Наполненную соком знания истины, лучшего из всего лучшего,

Подобную дхармашастре, благую, разъясняющую смысл Вед, (33)

Содержащую рассказ о смерти асуры Вритры , и другие разнообразные повествования и рассказы,

Вмещающую Брахмавидью , переправляющую через океан сансары . (34)

Прими же ты, о обладатель великой доли, благую Пурану по названию Бхагавата,

Ибо ты достоин этого, о бык среди людей. (35)

Прими это вместилище восемнадцати тысяч шлок,

Губящее невежество, божественное, излучающее свет знания, (36)

Слушающим и читающим ее дарующую счастье, мир, богатство

И долгую жизнь, благую, а также увеличивающую количество сыновей и внуков. (37)

Этот мой ученик праведный, потомок Ломахаршаны ,

Изучит вместе с тобой эту благую Пурану. (38)

Сута сказал:

Так сказал он своему сыну и мне, и пересказал нам эту Пурану,

И мной была принята вся эта Пурана целиком, обширная. (39)

Шука, изучив Пурану, остался в благом ашраме Вьясы,

Ибо он не достиг убежища в ней, деятельный, подобно сыновьям Брахмы, (40)

Пребывающий в одиночестве, несчастный, как будто с опустошенным сердцем,

Не слишком привязанный к еде, но и не постящийся. (41)

Увидев, что Шука погружен в размышления, Вьяса спросил:

«О чем ты думаешь постоянно, о сын, и чем ты так взволнован, о почтенный? (42)

Ты постоянно погружен в горькие размышления, подобно задолжавшему бедняку,

Какая забота может быть у тебя, о сын, пока я, твой отец, жив. (43)

Наслаждайся счастьем как угодно и оставь скорбь, вошедшую в ум,

Размышляй о знании Шастр и сосредоточься на осуществлении знания. (44)

Если нет мира в твоем уме от моих слов, о давший благой обет,

Ступай в город Митхилу , о сын, охраняемую Джанакой. (45)

Заблуждение твое рассеет царь по имени Джанака,

Праведный, повелитель Видехи, океан истины. (46)

Придя к тому царю, о сын, и оставив свое сомнение,

Спроси его о варнашрамадхарме, о сын, как должно. (47)

Он — Освобожденный уже при жизни царь-мудрец, познавший Брахмана, обладающий чистой душой,

Говорящий истину, умиротворенный, йог, любящий йогу всегда». (48)

Сута сказал:

Услышав слова Вьясы, обладающего неизмеримой мощью,

Ответил исполненный великой мощи Шука, родившийся из дощечек для добывания огня. (49)

Шука сказал:

Сомнение, о праведный, есть в уме моем сейчас,

Освобожденный при жизни, повелитель Видехи, царством он управляет, радостью наполненный. (50)

Подобно сыну бесплодной женщины, является нелепой выдумкой тот царь Джанака , о отец.

Как он может управлять царством? В этом сомнение мое, о отец. (51)

Увидеть я желаю царя, повелителя Видехи лучшего из царей,

Как он может пребывать в мирской жизни, будучи незатронутым ей, подобно лепестку лотоса в воде? (52).

Сомнение от этого великое, о отец, повелителя Видехи происходит,

Освобождение Джанаки наилучшее, подобно тому, о котором говорят буддисты. (53)

Как наслаждение может быть связано с освобождением? Как деяние может быть бездеянием?

И как можно совместить деятельность с оставлением чувств, о многомудрый? (54)

Как представления о матери, жене, сыне, сестре, блуднице, возникающие у него, могут полностью исчезнуть?

И если бы не случай, как освобождение при жизни могло быть возможно? (55)

Если его язык распознает горькое, соленое, острое и сладкое,

Значит, он вкушает изысканнейшие наслаждения. (56)

Если у него наличествует представление о холодном и теплом, радости и горе,

То какое тогда освобождение возможно, о отец, от этого у меня сомнение и удивление? (57)

Представление о враге и друге, имеющие следствие вражду и умиротворенность,

Деятельностью занятый, как царь не может составлять? (58)

Как он может одинаково смотреть на вора и на подвижника ,

А если его разум делает различия, то о каком освобождении можно говорить? (59)

Не видел никогда я прежде царя, достигнувшего освобождения при жизни,

Подозрение великое в обмане, ведь как может существовать царь, достигнувший освобождения и остающийся дома? (60)

Желание увидеть того царя большое возникло от того, что я услышал,

И для разрешения сомнения отправлюсь я в Митхилу. (61)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается шестнадцатая глава, называющаяся «Наставления Вьясы».

Posted in Девибхагавата Пурана.