Шука обретает сиддхи

Шри Шука сказал:

Сомнение в этом, о великий царь, остается в сердце моем,

Как существо, пребывающее в Майе, может быть свободным от желаний. (1)

Даже получив знание Шастр и различение постоянного и непостоянного,

Ум не оставляет заблуждений, так как же может достигнуть освобождения человек? (2)

Находящуюся внутри него самого тьму рассеять только благодаря чтению Шастр озаренный не способен,

Как и не исчезает тьма от простого упоминания о светильнике. (3)

Мудрый не должен причинять вреда всем существам никогда,

Так как же он, о тигр среди царей, может быть домохозяином? (4)

Желание богатства не оставило тебя, так же и желание радостей царствования

И желание победы в битве, так как же ты можешь быть освобожденным при жизни? (5)

О ворах ты думаешь, что они воры, а подвижника считаешь добродетельным человеком,

Понятия «свой» и «чужой» существуют для тебя, так как же повелитель Видехи ты можешь быть, о царь? (6)

Такие виды вкуса, как горький, острый, кислый ты различаешь, хорошие и плохие

И хорошим радуется сердце, а не плохим, о царь. (7)

Ты проходишь в соответствии со временем через такие состояния, как бодрствование,

Сон со сновидениями и глубокий сон, о царь, то как же для тебя возможно четвертое состояние? (8)

«Пехота, конница, колесницы и все слоны находятся под моим командованием,

Я — повелитель для всех подданных,» — так ты думаешь или не думаешь? (9)

Сладкие блюда ты ешь, о царь, обрадованный, а иногда бываешь расстроенным,

И на гирлянду и на змею как ты можешь смотреть одинаково , о лучший из царей? (10)

Достигший освобождения одинаково смотрит на ком земли, на камень и на золото,

Он видит единый Атман во всем и делает добро всем существам. (11)

Мое сердце не находит радости в обладании домом, женой и прочим,

Одинокий, лишенный желаний, хочу бродить я, таково мое настроение. (12)

Свободный от общества, не имеющий собственности, умиротворенный, питающийся листьями, корнями и плодами,

Подобно оленю, буду бродить я, отстраненный и без укрытия. (13)

Зачем мне дом, богатство и красивая жена,

Зачем это мне, тому, чей ум чист от страстей, преодолевшему гуны, о царь? (14)

Ты думаешь о многочисленных формах, наполненных разнообразными страстями,

И то, что ты говоришь: «Я достиг освобождения», является порождением пустого тщеславия. (15)

Твоя забота то порождена врагами, то богатством,

То войском, когда же ты свободен от забот, о царь? (16)

Пустынники, мудрецы, умеренно питающиеся, управляющие чувствами,

Даже они впадают в заблуждения в мирской жизни! (17)

Твое родовое имя Видеха, о царь,

Ложное, знай. (18)

Это также бессмысленно, как называть Видьядхарой глупца,

Дивакарой слепого от рождения или Лакшмидхарой бедняка. (19)

Прежде я слышал о царях из твоего рода,

Все они были Видеха только по имени, а не по делам . (20)

Царь по имени Ними был когда-то в твоем роду, о царь,

Ради проведения жертвоприношения царь-мудрец своего духовного учителя и мудреца Васиштху (21)

Пригласил, и тогда тому царю сказал мудрец:

«Я уже приглашен для проведения жертвоприношения Индрой богов. (22)

Закончив то жертвоприношение, я проведу твое,

А до тех пор собирай, о Индра среди царей, богатства постепенно». (23)

Так сказав, отправился на жертвоприношение Махендры мудрец,

А Ними, другого духовного учителя избрав, совершил превосходное жертвоприношение. (24)

Услышав об этом, Васиштха очень разгневался на царя

И проклял его: «Да погибнет твое тело сегодня же, о предавший своего учителя!» (25)

А потом проклял его царь: «Пусть твое тело также падет.»

И я слышал, что от взаимных проклятий пали они оба. (26)

Как же Видеха, о Индра среди царей , мог проклясть своего собственного учителя,

Любопытство является в свой ум, о лучший среди царей. (27)

Джанака сказал:

То, что ты сказал, есть истина и не крупицы лжи, по моему мнению,

Затем же слушай, о Индра среди брахманов , все что мой почтенный учитель сказал тебе, есть истина. (28)

Общество отца оставив, ты в лес желаешь уйти,

И будешь там сопровождаем дикими зверьми, без сомнения. (29)

Великие элементы присутствуют повсюду, как же ты можешь быть совсем вне общества,

И о пропитании постоянно будет у тебя забота, так как же ты можешь быть свободным от забот, о мудрец! (30)

В то время как твоя забота в лесу будет о посохе и шкуре антилопы ,

Так и моя забота, забота размышляющего о царстве. (31)

Ты находишься во власти сомнений и поэтому пришел в далекую страну,

А у меня нет сомнений, я никогда не сомневаюсь. (32)

Счастливо я сплю, о брахман, и счастливо вкушаю постоянно,

И я, счастливый, не связан никоим образом, о мудрец. (33)

Ты же страдаешь постоянно из-за представления: «Я связан»,

Это представление оставив, будь счастлив, о сосредоточенный. (34)

Представление, что это тело мое, и есть оковы, а представление, что это тело не мое, и есть освобождение,

Поэтому богатство, дом и царство не мои — таково определение. (35)

Сута сказал:

Услышав его слова, Шука обрадовался,

И попрощавшись с ним, поспешно отправился в превосходный ашрам Вьясы. (36)

Увидев возвращающегося сына, Вьяса, обрадованный,

Обняв и обнюхав его голову, спросил сына о его благополучии . (37)

И остался Шука в том ашраме прекрасном возле отца, сосредоточенный,

Достигший совершенства в изучении Вед и сведущий во всех Шастрах. (38)

Об образе жизни управляющего царством Джанаки, великого духом, размышляя,

И внутренней удовлетворенности достигнув, он пребывал в ашраме отца. (39)

Была такая, увеличивающая славу своих предков, прекрасная девушка по имени Пивари ,

И Шука, хотя и находящийся на пути йоги, сделал ее своей женой. (40)

Он произвел от нее четырех сыновей:

Кришну, Гаурапрабху, Бхури и Девашруту. (41)

И произведя на свет дочь Кирти, сын Вьясы, исполненный мощи,

Отдал ее в жены сыну Вибхраджы Анухе, великому духом. (42)

От дочери Шуки у Анухи был прекрасный сын

Брахмадатта, царь, постигший Брахман. (43)

По прошествии времени получив наставления от Нарады,

И достигнув знания о пути йоги, (44)

Сыну царство передав, удалился Шука в ашрам Бадарика,

И благодаря получению Майябиджи знание беспрепятственное (45)

Милостью Нарады возникло тотчас же, ведущее к освобождению,

И на прекрасной вершине Кайласы оставив привязанность к отцу, Шука (46)

Расположился, погрузившись в длительное созерцание, расставшийся с обществом,

А затем поднялся над вершиной горы и обрел сиддхи . (47)

Движущийся в воздухе, исполненный великой мощи, он засиял, как Солнце,

И вершина горы стала раздвоенной при подъеме Шуки. (48)

Зловещие знамения многочисленные явились, и Шука стал двигаться в воздухе,

Как ветер в пространстве, воспеваемый божественными мудрецами, (49)

Сияющий, как второе Солнце,

А Вьяса, страдая от разлуки, кричал: «О сын!» много раз. (50)

На вершину горы пришел он, где Шука раньше находился,

Видя вопиющего, жалкого, усталого Вьясу, (51)

Пребывающий во всех существах звук, подобный эхо, издал тогда,

И на вершине горы эхо было отчетливо слышно. (52)

Увидев рыдающего Вьясу, переполненного скорбью,

Говорящего: «О сын! О сын!», терзаемого разлукой, (53)

Шива, придя к Парашарье, успокоил его:

«Вьяса, не печалься, твой сын — лучший из мастеров йоги. (54)

Он ушел высшим путем, труднодостижимым для не владеющих собой,

Поэтому ты не должен горевать о нем, знающий отсутствие горя. (55)

Твоя слава стала огромной только благодаря такому сыну, о безгрешный.

Вьяса сказал:

Скорбь не покидает меня, о владыка богов, что делать мне, о повелитель мира? (56)

Не удовлетворены глаза мои, жаждущие лицезрения сына.

Махадева сказал:

Тень сына ты увидешь, прекрасную, стоящую сбоку от тебя. (57)

Ее увидев, о тигр среди мудрецов, победи же скорбь, о покоритель врагов,

Сута сказал:

И тогда увидел Вьяса тень сына, излучающее сияние. (58)

Дав дар ему, Хара исчез,

И после исчезновения Махадевы Вьяса удалился в свой ашрам, огорченный разлукой с Шукой, терзаемый великим горем. (59)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается девятнадцатая глава, называющаяся «Шука обретает сиддхи». 

Posted in Девибхагавата Пурана.